非物質文化遺產的保護

近期，我國的二十四節氣被列入聯合國教科文組織人類非物質文化遺產代表作名錄，于是，非遺的話題又引起了人們熱烈的關注和討論。

非物質文化遺產是聯合國教科文組織在《保護非物質文化遺產公約》中確定的稱謂，它包括各族人民世代相承的、與群眾生活密切相關的各種傳統文化表現形式和文化空間，是各族人民在生產生活實踐中創造出來并逐漸精煉、積累下來的精神財富，是民族文化遺產的重要組成部分。

中華民族五千年的文明史給我們留下了極為豐富的文化遺產，既有物質形態的“有形”文化遺產，如文物、典籍；又有主要通過“口傳心授”的方式傳承下來、以非物質形態存在的非物質文化遺產，包括口頭文學，傳統表演藝術，民俗活動、禮儀、節慶，有關自然界和宇宙的民間傳統知識和實踐，傳統手工藝技能等等。

當年，我們曾經為了眼前的利益而忽略了大自然和人類生存的環境，為了追求經濟的發展和物質生活的改善而忽略了精神家園的守護，看不到我們的民族在得到全世界公認的快速發展的成績背后，還隱藏著一個可怕的危險——在經濟全球化和文化一體化的進程中丟失自我、丟失中華民族數千年的偉大文化傳統，迷失在物質進步和“與世界接軌”的浪潮中。我曾用過一個比喻，我們在埋頭向現代化沖刺的過程中，丟掉了爺爺、奶奶留給我們的寶貴財富。所以，人們在物質極大豐富的同時，又會恍然有所失。中華民族能夠支持其自尊心的，除了經濟外，真正能賴以自豪的東西其實是我們常說的悠久的歷史與燦爛的文化。

談到非物質文化遺產的保護，不得不提到“文化自覺”的概念?！拔幕杂X”是保護“文化多樣性”和保護非物質文化遺產的前提條件。這一概念最早由費孝通提出來，一個民族只有做到文化自覺，才能夠保護非物質文化遺產，保護傳統文化，才能夠找到本民族文化的“安身立命”之地，最終達到“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”的境界。

非物質文化遺產內涵的豐富性，決定了保護方式的多樣性，即博物館式的保護、村落的保護、個體的保護、家庭的保護，也可以用旅游來帶動進行保護等等。但是，保護方式的多樣性是以保持其原生態，保持其按內在規律自然衍變的生長過程，不因其特有的脆弱性而導致消亡為前提。同時，非物質文化遺產作為活態文化，其精粹是與該項目代表性的傳承人聯結在一起的。對項目傳承人的保護也應該是保護工作的重點。

拿昆曲來說，有很多青年人不喜歡，理由是：昆曲“節奏太慢，音樂太單調，唱詞聽不懂”。但試想一下，如果昆曲配著交響樂，就面目全非了，也就不再是昆曲了。正如文化是一個民族文明的獨特標志，昆曲丟掉了婉約、丟掉了文言唱詞，就沒有了特點?，F在有些人提出要實現“昆曲的現代化”，這是非?；闹嚨摹Ｎ以泴σ恍┎幌矏劾デ哪贻p人說，“昆曲已經等了你600年，不在乎再等你30年”，等他到了一定的歲數，可能會對昆曲藝術有一個新的認識。這里“等”的含義并不是“不動”，而是“待得住、坐得穩”，昆曲有這份自信，不能輕易改變自己來迎合時尚。對于古琴，新中國成立初期，全國能找到的彈古琴的人也就不到100個，但現在大學生社團就有上百個，這說明古琴作為文人音樂的代表，至今仍在知識分子圈子內得到傳承，年輕一代已經把古代“士”文化的傳統承接上了。

其實，萬事萬物的發展與人的生命歷程一樣，都有“成、住、壞、空”的不同階段。我曾經舉例說，目前我們所有的非物質文化遺產，都是農業文明的產物，都已過了最佳發展期，就像我們不能要求一位七八十歲的老先生再去參加奧運會一樣，對大部分非物質文化遺產項目，我們只能輸氧、輸血、吃補藥！當務之急就是保存和保護。古琴文化3000年的歷史，從孔夫子到諸葛亮，再到司馬相如，它是文人必備的樂器，3000多個曲目、600多首曲子，我們的歷史非常豐厚，而現在經常演奏的不過數十首。這些古老的傳統包括我們的民俗，在面對現代化的時候，都是弱勢文化，你不保護它，不格外地提倡它，它就會消失，而且這個消失速度跟我們經濟發展的速度一樣快。我國的非物質文化遺產非常豐富，只有全民族共同認識到它的重要性，共同努力才有希望，這些遺產才能散發出新的活力。