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田青:古琴藝術與非遺保護

2016年12月26日 10:29 | 作者:田青 | 來源:人民政協網
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古琴藝術的人文精神

一、 敬己

學古琴首先要敬己,用孔子的話講,就是“修己以敬”。那么,講“己”就是推己及人,將心比心,像尊重自己一樣尊重別人。你的初心、你的未被污染的心就是你產生道德感、羞恥感的基礎,是決定你行為的基礎。我們現在講“以人為本”,這個“人”就包含著你自己。所謂“修己以敬”,只有修養自己才能達到這個“敬”字。很多人認為古琴音量太小是它的缺點,但我認為這恰恰是古琴的一個特點。正因為古琴音量小,決定了這件樂器的特性——它是直接和你的心交流的樂器,它是最個人的樂器,它根本就不是為了讓你和大眾交流,為娛樂大眾而產生的。

古人給古琴賦予了很多內容,如“琴者,禁也”,彈琴是為了約束自己。當然后來明代的李贄說:“琴者,心也。”“心”和“禁”雖然不同,但都很重要。古人彈琴第一不是為了娛人,而是為了和自己的心靈對話;其次是為自然、為天地,與大自然交流;再次是為友,三五知己,和極少數可稱為“知音”的朋友互相欣賞。所以古琴是世界上所有樂器中最私密性的樂器。古琴的音樂是向內而不是向外的,是個人而不是眾人的,這是古琴的一個重要特質;而且“琴者,禁也”,更凸顯了文人重視它是因為它不僅是一件樂器,同時還是禮器,是修身養性的工具。古琴作為個人修養的工具,是儒家一直提倡的,孔子就是這樣:“無故不撤琴瑟”。只有喪事或重要事情發生的時候,這一天才不彈琴不唱歌。而且,他一生就是利用古琴來弦歌教化人生的。

孟子說:“愛人者,人恒愛之;敬人者,人恒敬之。”不能敬己,豈能敬人?所以古琴精神第一是要敬己。

二、 敬人

光尊敬自己不行,人是社會的動物,所以儒家講“仁者愛人”,“仁”字單人旁一個二字,兩個人才有仁可談,一個人沒有仁可談,所以“仁者”就不僅僅是愛己,要從愛己推廣成為愛人。所以“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”、“己所不欲,勿施于人”成為儒家最基本的思想。從敬己到敬人,是一個君子道德養成的必然規律和必然取向。

有許許多多古琴文化、古琴精神反映了“敬人”的思想。大家都知道伯牙、子期“高山流水遇知音”的故事。為什么子期聽得出高山、流水伯牙就認為他是知音?因為子期是樵夫,屬于普普通通的勞動大眾;古琴是文人的樂器,是小眾的樂器,是知識分子自得其樂的樂器。作為一個樵夫,伯牙沒有奢望子期能夠懂琴,但是,子期懂他,也唯有子期懂他,所以被伯牙嘆為知音,以至于子期死后伯牙摔琴,終生再不彈琴。這個平淡的故事中有一種震人心魄的東西。知音死了,他把琴摔了,今生再不彈琴!如此的決絕,如此的激烈,為什么?這就是古琴的精神———敬人,對知音的、對朋友的、對別人的一種最高的尊敬和珍惜。琴除了為自己、為天地,就是為知音。

我所講的第二個“敬”字,是對別人的尊敬。這種彼此的尊重,是一種內在的、深刻的、超越了世俗觀念的尊重,一個“敬”字里面,有對他人的尊重,更有對藝術、對藝術家和“知音”的尊重。

三、 敬天地

中國傳統文化里最重要的內容就是“天人合一”。在這一點上,中國的道家、儒家是完全一致的。道家講“人法地,地法天,天法道,道法自然”。儒家也講“萬物一體”、“天人合一”。中國所謂“三才”,就是指天、地、人這三才。天、地、人密不可分,萬物一體,同時又各司其責:“天始萬物,地生萬物,人成萬物。”所以董仲舒講“天人之際,合而為一”。這是中國傳統文化重要的精神,同時也是古琴重要的精神。

一張典型古琴的基本長度是3尺6寸5分,代表一年的365天;琴身上有13個取音的徽位,代表著12個月和一個閏月;琴身由兩張木板相合而成,面板圓,底板平,一陰一陽,象征“天圓地方”;琴有琴額、琴項、琴肩……象征著人身,一琴之中,天、地、人三才具足。琴的兩個出音孔一方一圓,各叫“龍池”、“鳳沼”;琴首墊弦的隆起叫“岳山”,琴底拴弦的短柱叫“雁足”;琴有七根弦,除了宮、商、角、徵、羽這五音各與“五行”相對應外,另有兩根弦一“文”一“武”。小小的一張琴,僅從其形制上就包含著中國古人對自然、對宇宙、對人生的精辟理解與高度概括。

中國傳統文化強調人和自然的關系,古琴精神最重要的一點也是強調人和自然的關系———敬天地,敬自然。

古琴文化里講到人和自然的關系,也有很多故事,其中最有象征意義的是伯牙跟成連學琴的故事。據說伯牙跟成連學琴,三年不成,成連說:“我只能教你彈琴的技藝,但不能教你如何體會音樂的精神和境界。我有個老師叫方子春,在東海上,善‘移情’,我帶你去找他吧。”于是,伯牙便隨成連來到東海上的蓬萊島。沒想到,成連把伯牙帶到孤島上之后,便棄他而去。伯牙一個人留在島上,“延望無人,但聞海水洶涌,林岫杳冥,萃鳥啁啾。悄然而悲曰:先生移我情哉!”在大自然之中,伯牙獨自面對大海與山林,終日傾聽“澎湃之音”,終于悟得琴道,創作了琴曲《水仙操》,成為一代大家。

敬天地、敬自然,把自然當成最高的老師,把與自然契合作為音樂的最高境界,甚至把“自然”、“不自然”作為衡量藝術家藝術、技藝的重要標準,這就是中國傳統藝術的精神、古琴的精神。

四、 敬圣賢

古琴的發明者已無從查考,但無論是伏羲制琴說、神農制琴說,還是黃帝制琴說、舜制琴說,都把古琴的發明與傳說中的圣賢聯系起來。這和“周公制禮”的傳說一樣,除了彰顯圣人“制禮作樂”的悠久歷史之外,更重要的是表達出中國傳統文化中“敬圣賢”的觀念。

據司馬遷《史記》記載,孔子跟師襄子學琴,“十日不進”,彈了十天了,還不往前進。師襄說他彈得不錯了,“可以益矣”。但孔子說:“丘已習其曲矣,未得其數”。就是雖然彈會全曲,但還不能完全領會其內在的規律。又過了十天,孔子還在習而不進。師襄子催他,他說雖然已得其數,但“未得其志”。志是什么?志是精神。那么得到了精神是不是就結束了?還沒有。一直彈到最后,始“得其為人”。孔子終于在音樂中看到了一個面孔黑黑的,個子高高的,兩眼有神,有王者之風的人,這個人是誰呢?是文王,是孔子理想中的王者。孔子能從這首曲子里看到古代的圣人,并且把看到圣人作為學習古琴的最終標準,也體現了一個“敬”字,就是敬圣賢。敬圣賢其實是對祖先創造的尊重,對人類非物質文化遺產的尊重。

五、 敬后人

敬后人這也是古琴精神里了不起的一點:光敬先賢、敬古人了,不夠。人類文明,因因相續、果果相傳,如瓜瓞綿綿,所以還要敬后人。古今中外所有的藝術里,只有古琴有這個精神。

什么叫敬后人呢?就是專門為后人留下創作和發展的空間。這又回到我講的第一個問題:所有的特點都既是優點又是缺點。古琴減字譜從公元7世紀的唐代產生一直流傳到今天,是人類使用年代最久遠、最有效,同時也最有意義的一種樂譜。減字譜由文字譜演變而來,能準確記錄音的絕對音高,但沒有記錄時值,需要由琴家來“打譜”——就是琴家根據樂譜提供的信息結合古琴演奏的規律進行再創作。長期以來,人們認為這是古琴譜的一個缺點,把古琴譜看成是不完備的樂譜。

我年輕的時候讀香港音樂史家張世斌編的《中國音樂史論述稿》,他講到這一點時說不是中國人沒有聰明才智創造出完備的樂譜,而是減字譜本身不是用來記譜的,是記指法的,“非不能也,是不為也”,是中國人不愿意去做。他是想替我們的祖先講話,但是他忽略了一點,因為在那個時代,還是以西方文化為中心,看不到古琴譜的優點——為后人留下充分的創作空間。用古琴家吳文光教授的話講,什么是打譜呢?就是古琴家在古琴之上創造性的再現性的重建古人的音樂。這就給了后人極大的空間,在音樂出現之時就規定了讓每個后來的琴人在演奏這首樂曲時都有自己再創造的權利。當然,這種創造性是以再現為前提的——有規律、有師承、有譜面以外規律性的東西,只有在這個原則上才允許有創造性。古琴琴譜在全世界絕無僅有,不僅僅因為它歷史悠久,從7世紀到今天還在使用,正是因為它創造性地為后人留下了創造的空間。所以,我把中國古琴的人文精神最后歸結為敬后人。


編輯:邢賀揚

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關鍵詞:田青 古琴藝術 非遺保護

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