習俗體系中的鄉土文化

鄉村對于現在大多數城里人來說，還是一個以旅游為目的的地方。鄉村的習俗、傳統也都會吸引著很多的城里人。比如，鄉村的春節要唱大戲，村里的男女老少都會趕過去一起觀看。中國人過節圖喜慶，都喜歡“紅火”這個詞，日子過得紅火那就是極致的好了，“紅火”這個詞是群體性的，不是私人化的，是一個公共性的詞語，因此，這個詞本身就很高級。這樣的鄉土傳統在很多少數民族中也有不同的表現。

在藏地，藏族的中老年人過節前都會排練藏族舞蹈。我們城里有廣場舞，農村有社區的舞蹈，但這些藏地的舞蹈更嚴格、有規定性。苗族的姊妹節，過節前母親都會為女孩做一番打扮。我們通過不同民族的文化習俗，看到了文化的多樣性，看到了一種豐富的外在符號。通過這些符號，發現其價值，但問題是，是不是只發現價值就足夠，并且認知這一傳統了？符號背后的意義又是什么？能對我們現代生活以及未來生活起到什么樣的作用？這就是我們要進一步探討的問題。

我們拿城市來作對比，居民樓的樓道屬于常見的一種公共空間，狹小、環境差；然而，在貴州黔東南侗族傳統的村落里，坐落著一座有名的鐘鼓樓，它也屬于公共空間，不屬于哪一個人、哪一個家庭，是當地老百姓公共集會的地方。作為文化研究者，我們就會考慮，這些公共空間是由什么機制建立起來？老百姓日常如何維護？得到的答案是，全是侗族的老百姓自愿出資修建的，自己管理自己治理。而在我們城市化的公共空間中，沒有這樣的情況，這是二者的差別。我們一直說城市現代化，它體現著這個社會公共事項的組織和安排能力，然而在鄉土社會，它們確實有這樣的能力，確實做到了對公共事項的組織和合理安排。那么，現代化的城市公共空間的建構與鄉土社會的傳統相比，問題出在了哪里？我覺得問題出在了對文化傳統的尊重與尊崇上。城市的現代化，不是只依靠法律、依靠市場等就能解決所有問題，應該有文化傳統作為支撐，應該有城市社會的公共性。

這種公共性，用藝術來表達的話，試舉一例。侗族的侗族大歌，是一種多聲部、無指揮、無伴奏、自然和聲的民間合唱，它的發現顛覆了世界音樂史上中國音樂沒有合唱的歷史。大家都知道，合唱來源于西方，是一種多聲部的集體演奏藝術，西方的宗教音樂孕育了這樣的音樂形態，包含著一整套的和聲方法。但是，在侗族這個地方，沒有教堂、宮廷之類的主流渠道獲取，它就是當地老百姓在自己特有的文化土壤中形成的。侗族大歌在世界各地的音樂節上都能發揮其不同的音樂音調，即使將它置于不同的文化環境中，都是非常和諧的。這樣的文化理念與和聲技術構成的合唱藝術，是具有公共性的。

我們再來看侗族這個地區，它并非發達地區，而讓百姓們引以為傲的侗族大歌卻承載并延續著這個地區獨特的文化。侗族大歌在侗族當地也有“聲音歌”之說，包含兩重意義，一是人與自然的合一，人類大量模仿自然的聲音，二是人與人之間的合作，大家合坐在一起對聲音。可以說，追求人與自然和人與人之間關系的和諧，這種文化價值觀貫穿于侗族社區百姓的日常生活之中，在長期的生產生活實踐中不斷完善并內化為一種民俗習慣，這正是侗族大歌在藝術上具有獨特性、優秀性的文化基礎。

侗族沒有文字，在他們的語言體系里，很多現代的字、詞都是沒有的，也就是說在他們的傳統語境中，沒有這種概念。比如，他們沒有“鎖”這個字，在他們所居住的寨子里，為了防火財產都集中擺放，人居住在兩邊，各家的財產也都集中在一個區域里不上鎖。隨著現代文明的傳播，他們現在是有“鎖”這樣的意識了。這種公共性農耕文明遺留下來的傳統價值，對未來現代化建設以及對其判斷都是有益的。

因此，我們說傳統倫理或者傳統價值的發現，就是秩序的合理性和可持續，是以最低的管理成本方式，管理不同的生產力單元。過去君臨天下，要管理一個國家、一個民族、一個地區，都有一整套的管理體系，在發展過程中不斷調試以適應新的生產力水平和社會變遷，以維護共同體（群體性）利益最大化和成本的最優化為目標。在中國鄉土社會，以習俗體系——文化之網維系的社區組織和動員能力，構成了多樣性的生存智慧。這種生存智慧猶如一面鏡子，使我們在未來現代化建設中，不僅通照過去，還能照明未來。這就是我們發現鄉土社會、發現其價值所要做的事情，它不僅是一門專門的學問，也是一種社會人文素養，對不同文化，尤其是對自身文化傳統進行探尋的能力和訴求是文化自覺的基礎。