“建國君民，教學為先”

過去講教育是干什么的？《禮記·學記》中說：“建國君民，教學為先”。這是說，我們建立一個國家，管理民眾，應當把教育放在第一位。教育要達到什么樣的目的？要達到“化民成俗”的目的，而這也是教育的重要功能。《學記》中還說：“君子如欲化民成俗，其必由學乎”。這也就是說，我們要通過教育使得整個社會形成良好的習俗和風氣。在過去的時代里，我們通過家庭教育、通過學校教育，以及各種各樣的私塾和書院等進行教育，今天的我們主要是通過學校進行教育。教育除了家庭教育和學校教育之外，還有非常重要的一部分就是社會的教育。社會的教育包括社會中各種各樣文化活動，過去雖然有文化活動，但沒有今天豐富，那么過去大部分老百姓通過什么來接受教育？當時的老百姓不一定認識字，也未必上過學，他們接受的是社會教育。當時不叫社會教育，叫作“高臺教化”，也就是演戲說書。老百姓為人做事的道理、規矩就是通過“高臺教化”學習來的。人們從舞臺上知道，什么樣的舉止是正人君子的舉止，什么樣的行為是小人的行為；通過聽說書、看戲，老百姓也知道了做什么事情都會有因果報應，所以人在生活中要行善積德，為社會造福，為子孫后代造福。

過去社會的信息比較閉塞，信息也得經過比較漫長的時間傳達，所以家庭教育占很重要的位置，基礎教育中私塾的教育也占了很大位置，農村中還有一些鄉紳辦的私塾等。但是現在的時代不同了，互聯網的發展，移動終端的使用，很大程度上讓社會教育成為整個教育領域中比重最大、影響范圍最廣的組成部分。

互聯網的發展對我們社會教育提出了一個非常重要的問題：我們用什么來教育民眾、引導民眾？我們的傳統文化是一種以人文精神為特點的文化。具體地講，我們的文化是建立在以人為本基礎之上的，重視人的主體性、能動性、主動性。通過禮樂教化來達到人對自我主體的自覺自律。中國文化中反復強調天地萬物中人最為貴（重要），天地萬物中人是最靈的（靈氣、聰明）；而人在萬物之中也是最有主動性、能動性的。天地萬物之中其他的物種都是被規定好了的，它們的活動沒有多少主動性，更沒有多少能動性，只有人是具有最大的主動性和能動性的，所以人才最貴重，最重要。

“以人為本”強調人的主體性

人可以和天地相并列，天地造萬物，但是人出現后因為具有能動性而可以與天地相并列。所以過去我們總是這樣講：“天有其時生萬物，地有其材養萬物，人有其治來參與萬物變化。”人能夠參與到天地萬物之中去，所以人是什么？《禮記·禮運》中說：“人者，天地之心也”，這就是為什么宋代著名思想家張載（橫渠）在他著名的“四句教”中，第一句就說“為天地立心”（以下三句為：“為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”）。因為人心一動、人心一變就會影響到天地萬物的變化。人在天地萬物之中有這樣大的作用，所以要管住自己。

我國自古以來提倡“以人為本”，這個以人為本不是讓人肆意地去主宰萬物，而是提醒人怎么能夠更好地管住自己，讓天地萬物能夠按照它自身發展的規律去發生和發展，而不要人為地去干預自然。中國文化的以人為本的思想，不是去逞人之能，而是要人能夠用自我管理的方式，管住自己。

《管子》中有篇文章的題目叫《心術》，就是講管理人心的問題和方法。《管子》是怎樣來講心術的呢？他說，“心”在人身中是處于“君”的地位，它應該能夠管住你的“官”（眼耳鼻舌身等），人的五官應該受心的管理。而五官是跟萬物接觸的，五官應當能管住外物。作為一個人，你是有主體性和主動性的，你就應該用你的心去管住五官，用五官去管住萬物，這個次序就是心術正的途徑。但是如果次序顛倒過來，五官讓外物給管住了，隨著萬物流走了，我們的心又讓五官給管住了，那心術就不正了。所以，正常的心術是心管五官，五官管外觀，不正常的心術就是讓外物來管我們的五官，讓五官來管我們的心。這樣，人就成了外物的奴隸，也就失去了人的主體性。

中國文化中“以人為本”的人文精神，是強調我們作為一個具有主體性的人，既不要做神的奴隸，更不能做物的奴隸。萬物是天地合氣而自生的，人也是天地合氣中生出來的一物，但這個物確確實實跟其他的物不一樣。所以人應當有自覺性來管住自己，這樣才能夠跟萬物和諧相處。道家提出的自然無為，就是讓我們認識到，人在萬物中，切不可放任自己。所謂自然無為，并不是叫我們什么都不干，無為的含義包括：第一，私志不得入公道，我們個人的愿望不能干預自然界整體生成發展的規律；第二，嗜欲不得枉正術，是讓我們人類不要以個人的好惡去改變萬物自身發展的方向。我們不應以私志和嗜欲去干預整個自然界發生、發展的規律和方向，而應該“循理而舉事”，根據事物自身的規律去做事，應該“因資而立功”，根據條件，依靠條件去做好你的事情，建立事功。所以無為不是叫人無所作為，而是要人類不要用私志和嗜欲去干預公道正術，而且要“循理而舉事，因資而立功”。總的來講，就是要我們“推自然之勢”，即循自然之規律。

“輔萬物之自然而弗敢為”，這是老子的觀點。“輔萬物”是讓我們有所作為，而不是無所作為；你要去推動它，而不是按照你自己的個人欲望去隨意地改造它。西方的文化在走向近代的過程中借鑒了中華文化中以人為本、人文化成的理念，用它去跟西方中世紀以來，以神為本、一切聽命于神的這樣一種文化進行了斗爭。以人為本的文化，使人類從神的腳下站起來了，充分肯定了人的理性的正當性和合理性，使人能夠充分發揮自己的理性去認識世界，所以才有近代文化科學的發展。一切科學技術都是人類理性力量的呈現。

但是由于人們對以人為本、人的理性的力量的認識存在偏差，人們認為人從神腳下站起來了，以前由神來決定一切，現在應該由人來決定一切；以前由神主宰，現在應該由人主宰。這種思想發展到20世紀，導致了兩次世界大戰的發生。這兩次世界大戰以后，人們就開始反思，人類自己做主宰了，為什么會發生這樣殘酷的人與人之間的戰爭，戰爭究竟為了什么目的呢？很簡單，戰爭就是為了資源財富的掠奪、爭奪，哪里有財富，哪里有資源，就往哪里去，為了爭奪資源財富可以做出任何違背人性的事。兩次世界大戰，其實又是一種人的主體性的失落。

所以20世紀兩次世界大戰后，西方社會中一些思想家又重新高舉起新人本主義的大旗。同時，這些思想家又一致認為，這種人本思想、人文精神的資源還得從東方，從中國傳統文化中去找。中國文化中的人本主義、人文精神，是一種既不做神的奴隸，也不做物的奴隸，而且用自覺自律來保持人的主體性的文化。人要保持人自己的主體性、獨立性，人要自覺自律，才能與萬物和諧相處，才能與他人和諧相處，才能使自己身心和諧相處。這里，自覺自律是關鍵，如果沒有自覺自律，那就不可能達到上述三個和諧相處，因為它會放肆、放任，無所顧忌，肆意妄為。

中國傳統文化的禮樂教化的核心就是要讓人認識到，作為人應該認清自己的身份位置：在跟萬物交流中你占有主動性，所以你應該自我約束；在社會交流中，你也有能動性，所以什么事情都應該把自己管好，盡到自己的社會身份所應該擔當的職責。所以整個來講，中國文化的精髓就是不斷地提升人的自覺性和自律性。