縱觀非遺在中國誕生、發展與成熟的過程，非遺并沒有簡單復制搬用物質遺產的保護模式，而是始終秉持習近平總書記倡導的賡續傳統修復生態的文化發展戰略，以中辦國辦《優秀傳統文化傳承發展的指導意見》為契機，以遺產項目和傳承人為抓手，依托傳承體系，有條不紊地層層推進。以《中華人民共和國非物質文化遺產法》頒布實施為標志，中國非遺已構建起完善的制度體系、管理體系和傳承體系，探索并形成了非遺保護的中國經驗。

中國非物質文化遺產保護這五年

扎根民族傳統

非遺作為傳統文化精髓，烙有傳統和民族的印記，同時非遺又存在于現實中，被賦予鮮明的時代特色。當下我們強調以愛國主義為根本的民族精神和以改革為實質的時代精神，都離不開非遺中蘊含的中國精神。全球化浪潮使人類的精神文明、物質追求、社會審美向多樣化發展，但是非遺蘊含的文化、哲學、道德、倫理等精神內核已成為不同國家民族定位自身的基礎，也成為國家競爭力的重要內容和深層體現。中國非遺致力賡續文化傳統，修復文化生態，是復興中國精神的保障。

貢獻中國智慧。與傳統經史子集中的系統性、知識性、集中性的思想智慧不同，非遺集民族的文化基因和思維密碼于一體，無論表演藝術、還是手工制作，都是通過技藝的形式表達出具體、準確、直觀的民間智慧。從剝絲抽繭到著色暈染；從樸實民間作坊到典雅的云宋蜀錦；從原始素樸的制陶到巧奪天工的紫砂；從草編柳編到木雕金石；從筆墨紙硯到琴棋書畫；從木偶皮影到目連花鼓；從船工號子快板琴聲到京昆評越等等，都體現著華夏多民族的文化特色和中國智慧。

實現中國原創。“以古人之規矩，開自己之生面”，今天中國非遺面對浩瀚的非遺資源，以原創藝術品形式對傳統文化經典持續進行新的藝術表達，藝術門類豐富，創作風格多樣，上演了精彩好戲。登記注冊的5000多家非遺小微企業，依托四級名錄體系認定的1372個國家級非遺項目和13087個省級非遺項目，初步形成了產業化規模，成為非商業邏輯下實現中國原創的堅實保障。同時為適應現代生活和未來發展，100個國家級和653個省級生產性保護研究示范基地，讓有共同觀念和相似經歷的文化譜系相互融合，提高審美引領風尚。傳統文化元素被巧妙地融于作品，計白當黑、虛實相間、陰陽互補，成為中國原創的代表。

引領價值取向。非遺傳承人不僅是國家的文化瑰寶，并且是一個民族的知識、技能等文化遺產的重要承載者，個體承載的豐厚學養、傳承功底、創新實踐、高尚品格，特別是人生觀、世界觀和文化信仰的形成過程，具有典型性和示范性。1986名國家級非遺傳承人、14928名省級非遺傳承人，以及龐大的市級、縣級非遺傳承人群，以自身生命匍匐、行為模范，從理念、智慧、氣度、神韻等方面引領社會生活價值取向，形成符合民族審美特色的精神高地。

建構文化生態

文化生態的保護關乎傳統文化傳承弘揚的效果。遵循習近平總書記倡導的環保、低碳、綠色的科學發展理念，五年來中國非遺保護由文化生態實驗區進而擴展至全國，探索建構符合中國國情的人文生態、自然生態和文化生態。

聚焦人文生態。營造良好人文生態環境，是非遺項目能夠實現順利傳承發展的重要條件。首先積極把握《關于實施優秀傳統文化傳承發展的指導意見》的契機，發揮宣傳部門的綜合協調作用，形成黨委統一領導、黨政群協同推進、有關部門各負其責、全社會共同參與的新格局。其次重視傳習設施建設。投資方式上，以國家投資為主，穩步推進民間資本進入；建設類型上，加大功能單一的傳習點、傳習所的數量，適當控制綜合傳習中心建設，形成縱橫交錯的傳習網絡。三是將非遺傳習設施納入公共文化服務體系。充分利用各地博物館、文化館、科技館、展覽館，讓非遺走入公眾視野。

修復自然生態。非遺存在于生活和現實中，特別依賴自然環境、人文環境和社會環境，且彼此間有著天然的互相依存共生關系。如各地文廟、廟宇、寺院、古建、廣場等物質文化遺產資源，是各地方舉行重要民俗活動的主要場所，也是如傳統戲劇、民間舞蹈、體育雜技等非遺賴以生存的空間，這些場所的存廢關系非遺項目的推廣、傳播和發展。