中國人生活價值的三個維度

實際上，我們生活的價值可以分為三類。所謂“食色性也”，古人早已指明了人類的本化之性。當然，生理終要為情感所升華，否則人與動物無異，從生理到情感是從“性”到“情”的轉化。按照梁漱溟的觀點，生活就是相續，佛教唯識宗就把“有情”叫做相續。我們的生活首先就具有“生理的價值”，這就形成了生理型的生活美學傳統。這是關乎廣義之“性”的，如飲食美學、飲茶美學等。飲茶在東方傳統中不折不扣成為生活的藝術，所以才有從中國茶藝到東瀛日本的茶道。

在生理根基之上，生活還具有“情感的價值”，由此形成了情感之生活美學傳統。所謂“禮做于情”或者“禮生于情”，中國原始儒家便已指明了“情的禮化”，這一方面是“化”情為禮，另一方面是禮的情“化”。從情感到文化，從儒家的視角看就是從情到禮的融化。這是廣義之情，交往之審美樂趣就屬此類，此外還有閑居美學、交游美學、雅集美學、人物品藻美學，等等，這些在中國古典文化當中都被賦予了審美化特質。

在情感基礎之上，生活更具有“文化的價值”。所謂“人文化成”即是此義。文化作為一種生活，乃是群體性的生活方式。所以，中國文化型的生活美學，就是關乎廣義之“文”的美學。在文化當中，藝術就成為其中精髓，中國傳統的詩的美學、書的美學、畫的美學、印的美學、琴的美學和曲的美學皆如此。但在古典中國，同樣重要的還有園林苗圃美學、博弈等游藝美學、游山玩水美學和民俗節慶美學等，諸如此類皆屬其列。

簡言之，從性、情到文，構成了我們中國人生活價值的三個基本維度，中國人的生活美學也涵蓋了從“自然化”“情感化”再到“文化化”的全整過程。中國化的生活美學，恰恰回答了這樣的問題：我們為什么要“美地活”？我們如何能“美地生”？于是乎，我們從古至今就形成了自身的審美形而上學之獨特傳統，中國人就生活在現實化的“一個世界”當中，悠游地感受到生活之美，并身心參與生活之中。

重建文明中國的感性內核

豈止中國人，人類可以說是“審美的族類”，是“藝術的種族”，這使人與動物根本拉開了距離，能夠審美地“活”與審美地“生”。人類學早已認定，“人之所以不是非人，那是由于他們已經創造出了藝術想象力，這種藝術想象力與語言和其他模式化形式的使用是緊密相關的而且是隨意表現出來，例如音樂與舞蹈”。這意味著，“藝術化的生活”也是人類區分于動物的重要差異。動物不能創造藝術，也不能生成文化，馬戲團的大象可以“繪畫”，那是訓練師進行生理訓練的結果。至于動物能否審美，動物學家曾觀測到大猩猩凝視日落的場景，當然這是目前還沒有得到科學上的扎實證明。

如今，既然審美已經成為衡量我們日常質量的生活標志，那么，在此意義上審美也就可以成為一種“社會福利”，將日常生活為民眾所共享的文化藝術當做一種社會福利，這無疑是正確的選擇。由此出發，還需要進一步進行更細化的分析：文化與藝術盡管都是社會福利，但卻不是一般的社會福利。比如說，公共藝術提供給大眾的福利就不是一般的“文化福利”，更準確說，應是“審美福利”。

實際上，“審美福利”就是由特定時期的社會成員所擁有的全部審美經驗水平來構成的，社會上所提供的審美產品理應成為普遍福利得以實現的重要方面，因為它會直接影響到公眾的生活品質的提升抑或降低。從這個新的角度來看，那些日常生活當中的審美產品能否作為一種“審美福利”，就要一方面取決于公眾的“審美體驗”的水平，另一方面取決于公共藝術品本身的“審美價值”。通過審美產品與公眾之間的良性循環，由此才能逐漸累積成為當代社會的“審美財富”，從而能為廣大的公眾所共享與分享。這就是我們在今天建構“生活美學”所要達到的現實目標。

總之，我們要找回“中國人”的生活美學，就是為中國生活立“美之心”，從而重建文明中國與中國文明的感性內核！

（作者為中國社會科學院哲學所研究員）