在昆曲日漸興盛的今天，很多人都很迷惑：究竟應該怎樣欣賞昆曲？與其他戲曲相比較，昆曲的特點到底是什么？昆曲究竟美在什么地方？

中國儒家認為，“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。”中和，是儒家的核心精神。物皆有度，“過猶不及”。這一思想體現在藝術觀中，即是“審一以定和者也”“樂而不淫，哀而不傷，怨而不怒”的中和之美。此中和之美，不僅表現在情感內容上，也表現在藝術形式上，即“文質彬彬”。如此，則給人以無限的想象以及賞心悅目的美感。

中和決定了表演形式的自然。昆曲吐字清晰，音樂流暢，表演生活化，處處遵循著自然的原則。中和，以及由此而形成的自然，共成昆曲表演藝術的最大特點。

文辭。昆曲文辭由唐詩、宋詞、元曲、駢文等眾多古典文學形式構成。唐詩之典雅、宋詞之迤邐、元曲之旖旎、駢文之倜儻，共成昆曲之風韻。昆曲文辭因依詞牌曲牌嚴謹的格律而填寫，就如閨中小姐一般，受著句數、用韻、各句字數、四聲平仄等各方面的限制，愈顯端莊；而詩詞曲的形式，更添其含蓄中和之美。

人物。劇中人物，無論小姐秀才，還是農夫婢女，無一不是錦心繡口。前者清雅而不驕矜，后者卑微而不低賤，貧窮而不含酸。人物以詩上場，以詩退場。

音樂。昆曲的主要伴奏樂器中：曲笛清雅悠揚，南弦端莊溫厚，笙簫管琵琶提琴等猶如龍吟鳳鳴，由此可見昆曲音樂和諧之至，美妙之至。

唱腔。昆曲的唱法，重在吐字與行腔，字分頭腹尾，行腔結束才歸韻；行腔委婉曲折，盡顯其妙。唱曲要“字清”“腔純”“板正。”這種唱法含蓄優雅，情感表達有度，加之眾多的技巧，將昆曲唱腔的中和之美發揮到了極致。

舞蹈。昆曲被公認為是“歌舞合一、唱做并重”的劇種，也就是每歌必舞。昆曲的舞蹈，是動與靜、虛與實、人與人的完美結合。一人舞蹈，他人應之；一人高出，他人低和。其動作之嫻雅，其應和之和諧，無不給人以美妙的視覺享受。

情感。人物的情感表達，唯其不“淫”，愈增其“樂”；唯其不“傷”，愈助其“哀”；唯其不“怒”，愈添其“怨”。

以上種種，文辭、音樂、唱腔、身段、情感，共成昆曲美之本質———中和之美。

那么，昆曲中和之美的根源在于什么？昆曲具有極強的格律要求，在一出戲中，主人公上場詩、下場詩，大都由七絕構成；念白中有許多是七律或者宋詞，唱詞中有的是由詞牌直接拿來就用作曲牌，有的是元曲中的曲牌。所以說，昆曲的創作，根本特征就是以詩詞寫故事。這種詩詞曲嚴謹的格律性，是昆曲中和之美的根源。在曲牌中，每一支曲牌各有不同的風格，不能隨意使用。古人將音律風格大致相同的曲牌歸納為若干宮調。就同一宮調的曲牌而言，何種曲牌用于前面，何種曲牌用于后面，皆有定則。這重重的限制，重重的規范，形成了昆曲獨特的中和之美，在歷史上被稱作“雅部正聲”。

昆曲本來形成于蘇州的昆山，自其問世之后，便因其中和典雅的氣質，具有極強的滲透力，在進入宮廷之后，便迅速風靡大江南北，城市鄉村，甚至遠播海外，形成明清兩代的極度繁盛。在蘇州，是蘇昆；在浙江，是浙昆；在江西，形成贛昆；在云南，形成滇昆；在四川，形成川昆；在湖南，形成湘昆；在山西，形成晉昆……到處都是昆聲飛揚，形成“家家收拾起，戶戶不提防”的極度繁盛。在昆曲風靡的年代，民風普遍淳樸，百姓安居樂業，昆曲中和的力量，可見一斑。

清代嘉慶以后，國力日漸衰弱，社會矛盾日漸尖銳，四面楚歌，清王朝已經涌動起大廈將傾的漣漪。之后的中國，進入了動蕩的歷史社會中，猶如閑庭信步般含蓄典雅的雅部正音———昆曲，由于其氣息與動蕩的社會現實不相和諧，走向了衰落。

昆曲走進當代之后，又經歷了三次衰與興。20世紀50年代，一部《十五貫》寫下“一出戲救活一個劇種”的昆劇史佳話，周恩來總理將昆曲喻為“蘭花”；80年代，在國家政策的保護下，昆曲走出“文革”的陰影；2001年5月18日，昆曲被聯合國教科文組織列入首批“人類口頭和非物質文化遺產”代表作，昆曲再獲拯救。眾所周知，在歷史的巨浪中，有許許多多的藝術品種、戲曲劇種都被淘汰，昆曲卻600年來衰而不亡，其長壽的秘訣就在于它將唐詩宋詞元曲駢文熔于一爐，所生成的“中和”之氣質。這種氣質，便是其生生不息的基因所在。

《中庸》曰：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”中和，是天地之達道；昆曲，便是人間之大美。

（作者為北方昆曲劇院著名編劇，創作昆劇《紅樓夢》等。）